Последняя неделя перед Великим постом по времени совпадает с языческим праздником проводов зимы и встречи весны, который у восточных славян получил название "масленица" (ещё раньше – «Комоедица») и сохранился на Руси и после принятия христианства в 10 веке.
Масленицу (Комоедицу или Комоедицы) древние славяне начинали праздновать в определённый день - 24 марта. Но затем, с приходом православия, этот праздник связали с Пасхой, и он стал переходящим - последняя неделя перед Великим постом.
В общей у "варварских" народов дохристианской Европы, включая древних славян, языческой религии друидов (волхвов) самыми главными и самыми священными праздниками были 4 астрономически важных дня – летнего и зимнего солнцестояния и весеннего и осеннего равноденствия.
КОМОЕДИЦА (или Комоедицы) — один из древнейших великих славянских языческих праздников; помимо главного смысла священного праздника встречи дарованного небом наступления Весны, имел и характер почитания местного славянского Медвежьего бога: принесение жертвы великому Медовому зверю, которого называли Ком. «Ко?му» жертвовали первые испечённые праздничные блины, которые торжественно относили в лес.
Отсюда и пошла поговорка « Первый блин комом», только не «Комом», а «Ко?му» - медведю, как жертвенное приношение. Крестьяне торопили приход весны, тепла. Всё благополучие семьи земледельца зависело от погоды, вот народ и задабривал медведя, чтобы быстрее проснулся, чтобы тепло пришло скорее и весна была бы дружная, тогда снег растает быстро и Земля напитается необходимой влагой перед севом. Наши славянские предки отмечали Комоедицы в священный день весеннего равноденствия (20 или 21 марта по современному календарю), после которого день становится длиннее ночи, когда пробуждается природа и Ярило-солнце растапливает снега. В наши дни этот праздник отмечается Родноверческими общинами 23 марта. Начало праздничного дня. Утром люди торопились на святилище (капище), на высокое место, где уже подсохла земля. Поодаль от капища и на перекрёстках дорог рассыпали зерно. Это делалось для того, чтобы навьи (умершие предки), непременно являвшиеся на празднество в образе сорок, поедали своё зерно в стороне и не попадали под ноги играющих и активно веселящихся потомков. На столы, покрытые скатертью, ставили горячие блины и пироги, овсяный кисель, мёды, квасы и закуски. Угощение делилось на пять частей, пятую часть помещали на открытое место возле Священного Огня, приговаривая: «Честные наши родители! Вот для вашей души блинок». Чучело Марены торжественно везли к капищу на шесте соломенное чучело Марены. Все стояли вдоль дороги, кланялись в пояс и величали Марену Свароговну.
Маре?на - в западно- и восточно-славянской традиции женский мифологический персонаж, связанный с сезонными обрядами умирания и воскресания природы. Имя Марены носит чучело, кукла или деревце в ритуалах проводов зимы и встречи весны.
Предшествовала Масленице так называемая "рябая", "сплошная" неделя, или сырная седмица, когда разрешалось употреблять пищу молочную или скоромную: нельзя есть мясо, но можно есть сыр, масло, яйца, молоко, сметану. Начиналась Масленица с "масленых дедов" – с последнего воскресенья перед Масленицей. Язычники верили, что вместе с теплом, травами и птицами на землю возвращаются души умерших, которые будут помогать им, а поэтому первый блин обычно клали на 'духовое' окошко - для душ предков: "На Масленице первый блин - за упокой". Иногда первый блин отдавали нищим, чтобы они помянули всех усопших.
По другим сведениям, суббота накануне масленой недели называлась «маленькой Масленицей». В этот день было принято поминать умерших родителей. Так же как и наши далёкие предки – язычники, крестьяне утром и вечером, садясь за стол, непременно приглашали умерших родственников разделить семейную трапезу, оставляли для них на всю ночь накрытыми столы.
Масленица - это обильная и сытная пища. В народе говорили, что в это время надо трапезничать столько раз, сколько собака махнет хвостом или сколько раз прокаркает ворона. На масленицу можно есть молочные продукты и рыбу, а вот мясо - нельзя. Основным блюдом на масленицу являются, как известно, блины, которые пекут каждый день с понедельника, но особенно много - с четверга по воскресенье. Традиция печь блины на Руси известна еще со времен поклонения языческим богам. Принято считать, что блин - символ солнца, а ведь именно бога солнца - Ярилу призывали прогнать зиму.
Возможно, что блин был некогда жертвенным хлебом, даром богу Перуну и другим языческим богам. Этим символом солнца провожали зиму и встречали весну. Православная церковь, не в силах побороть эту традицию, вынуждена была узаконить Масленичную неделю перед началом Великого Поста.
«Смысл масленичной недели - не просто поесть блинов перед Великим постом. Масленица и масленичная обрядность намного древнее, и, по разным свидетельствам, были отнюдь не столь веселыми и безобидными, о чем свидетельствуют и ее названия - например - кривая, кривошея и т.д. И это не случайно - масленичные обряды должны были помочь пережить «кривое», страшное переходное время от зимы к весне.
Масленица - «кривое» время, поэтом браки во время нее не заключались (как правило), однако она имела и сексуально-брачную окраску - например, гипертрофированные половые признаки чучела должны были обеспечить плодородие и плодовитость во время будущего сезона, на масленичной неделе был день «заигрыши», во время которого неженатая и незамужняя молодежь заигрывала друг с другом, чтобы на Красную горку (первое воскресение после Пасхи) сыграть свадьбу, на масленичной неделе срамили тех, кто засиделся в холостяках и девках. На масленицу, например, во время катания молодых, «официально», перед «миром», закреплялись брачные союзы, заключенные на святках - молодые должны были во время катания на санях прилюдно крепко целоваться, иначе их забрасывали снежками. Другим вариантом такого публичного закрепления союза были смотрины молодых - которые должны были в лучших своих одеждах находиться на горке на виду у гуляющих и катающихся.
Таким образом, Масленица, как и другие праздники, имела не только религиозно-мифологический, но и социальный смысл - она подтверждала старые общественные связи и статусы, и вводила новых членов в новые социальные группы (например, в статус женатых и замужних). Для традиционного общества и традиционной культуры это весьма важно, поскольку роли всех групп, статусы их членов, разделение на мужское и женское в них очень важны.
Не случайно важной частью Масленицы оказываются элементы мужской культуры, мужские забавы, фактически, ритуальные единоборства - кулачные бои, буза, бой стенка на стенку. Все они носят ритуальный, обрядовый смысл - «ничего личного». Чтобы подчеркнуть обезличенность, например, боя стенка на стенку, один из участников встает спиной ко всей честной мужской компании, и не глядя направляет подходящих к нему участников в ту или другую сторону. Есть строгие правила, что можно и что нельзя во время такого боя.
Обязательная часть после боя - братание, то есть, восстановление целостности группы, целостности социума. Допуск к участию в мужских играх означал переход молодого человека в новую возрастную т социальную группу. От себя добавим, что такое ритуализированное и регламентированное внутри мужской культуры поведение и действия (не только во время Масленицы и других праздников, но и в будни) помогало снизить количество бессмысленных и опасных выплесков агрессии».{по материалам http://etno.environment.ru/news/print.php?id=24}
Поэтому Масленица - это не только праздник чревоугодия, но и безудержного веселья. Последнюю перед Великим постом неделю всегда проводили весело, так как впереди предстояло целых 7 недель сурового поведения и всяческих ограничений. Потому и хороводы, песни, пляски, катание на санках с ледяных гор были непременными атрибутами масленицы.
За каждым днем Масленицы закреплено свое название и присущие только ему обычаи.
О праздновании Масленицы, о сохранившимся до наших дней обрядах и правилах читайте в "Домашний календарь. Март".
Последний день масленичной недели называется Прощёное воскресенье, когда люди просят друг у друга прощения. Если в течение года русские чем-то оскорбили друг друга, то, встретившись в «прощеное воскресенье», они непременно приветствовали друг друга поцелуем, и один из них говорил: «Прости меня, пожалуй». Второй же отвечал: «Бог тебя простит». Обида была забыта. С той же целью в прощёное воскресенье ходили на кладбища, оставляли на могилах блины, поклонялись праху родных.
Основным эпизодом последнего дня были «проводы масленицы», нередко сопровождаемые возжиганием костров. В России к этому дню делали чучело Масленицы из соломы или тряпок, наряжали его обычно в женскую одежду, несли через всю деревню, иногда посадив чучело на колесо, воткнутое сверху на шест; выйдя за село, чучело либо топили в проруби, либо сжигали или просто разрывали на части, а оставшуюся солому и золу от сжигания раскидывали по полю. Этот обряд носит аграрный характер – жертвоприношение - «На хороший урожай». Иногда вместо куклы по селу возили живую «Масленицу»: нарядно одетую девушку, женщину или старуху. Затем под крики и улюлюканье их вывозили за село и там высаживали или вываливали в снег («проводили Масленицу»).
Вывод Масленицы сопровождается ряжением, фривольным поведением ряженых персонажей - медведей, генералов, коней, ряженых бабами мужиков, исполнением «срамных» песен - то есть поведением «навыворот», согласно «кривому» времени.
Там же, где не делали чучела Масленицы, обряд «проводов» состоял, главным образом, в возжигании общесельских костров на возвышенности за селом или у реки. В костры помимо дров бросали, всякое старьё — лапти, бороны, кошели, веники, бочки и другие ненужные вещи, предварительно собранные детьми по всей деревне, а иногда и специально для этого украденные. Иногда сжигали в костре колесо, символ Солнца, связываемый с приближающейся весной; его чаще надевали на жердь, воткнутую посреди костра.
В центральных областях России «проводы масленицы» сопровождались удалением за пределы культурного пространства скромной пищи, символизирующей Масленицу. Поэтому в кострах действительно иногда сжигали остатки блинов, масла, лили туда молоко, однако чаще просто говорили детям, что в костре сгорели все скоромные блюда («Молоко сгорело, В Ростов улетело»). Некоторые обычаи были адресованы детям и должны были устрашить их и принудить к послушанию: на Нижегородчине в последнее воскресенье масленичной недели в центре села устанавливали шест, на который влезал мужик с веником и, делая вид, что бьёт кого-то, кричал: «Не проси молока, блинов, яичницы».
Кукла «Масленица»
На масленичной недели делают традиционную тряпичную куклу Домашнюю Масленицу, которая считается одним из главных и сильных оберегов благополучия в доме.
Ею дорожили наряду с иконами и хранили эту куклу в красном углу или у входа в жилище. Ей давали наказы, в случае худого в доме переворачивали три раза со словами «Обернись со злом, повернись с добром». Домашнюю Масленицу называют дочкой Масленицы (большой куклы, которую делают на улице) или её младшей сестрой. Она представляет собой небольшую, высотой 20 – 25 сантиметров, соломенную или лыковую куклу с белым тряпичным лицом.
Для детей делали простых маленьких кукол-маслениц: обыкновенные веточки связывали традиционным способом, получались ручки, потом специальным шнурочком навязывалась голова, а затем навязывалось огромное количество разных цветных лоскуточков - и куколка-масленица готова. В нее дети играли всего одну неделю, а потом, в Прощеное воскресенье, когда сжигали огромную Масленицу, они могли кинуть в костёр свою Маленькую Масленицу или оставить её в доме, или разбросать по полю, как взрослые: «На хороший урожай».